《论语.公冶长第五》03：器而君子，岂不美哉？

2021，春牛首

原文子贡问曰：赐也何如？子曰：女，器也。曰：何器也？曰：瑚琏也。

试译

子贡问道：“老师，您觉得我怎么样呢？”

先生答道：“你啊，好比一种器具！”

子贡又问：“什么器具？”

先生一笑：“瑚琏。”

敬亭山言

孔子虽然曾说“君子不器”，但并非说“器”就不好，就等而下之了。在我理解，“君子”与“器”，是分别从两个不同角度对人的评价，前者基于一个人内在的品性修养，后者基于一个人外在的能力表现，当然，在孔子更注重动机的价值体系中，前者的优先级别无疑更高一些！这也符合儒家非功利性的特点。

举个例子。

比如有一个人落水，此时岸上有两个人，其中一个不会游泳，但很着急地想办法要去救溺水的人，另一个游泳技术不错，但觉得非亲非故，救人还有风险，不愿意施以援手。后者具备了“器”之能力，但却缺乏成为君子所必须具备的“仁”的品性；前者虽然在游泳这项能力上“不器”，但不妨碍他有成为君子的潜质。

当然，孔子虽然不强调功利性，但绝不代表他认为一个人可以无所作为，无论何时，独善其身，都只是不得已而为之的无奈选择，“内圣外王”才是儒家追求的最高理想。孔子周游列国，东奔西走“累累若丧家之狗”，追求的当然不仅仅只是满足于自身品性的完善。

还是子贡，有一次他问孔子，“如有博施于民而能济众,何如?可谓仁乎?”孔子答道：“何事于仁,必也圣乎!尧舜其犹病诸!”可见，“能仁”只是君子，还要有能力“博施于民而能济众”，才是圣人，而这，竟是孔子一向推崇的尧舜都不一定能做得好的。

话说回来，如何才能“博施于民而能济众”？当然是要具备“器”的本领和才干。所以这一段对话，可以理解为师生间的玩笑，也可以理解为老师对得意弟子的一种鞭策和期许，而不应简单认为只是批评或讽刺！

器而君子，岂不美哉？